历史发展

中华民族的世界观理论体系形成和发展的历史。中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。

它的发展已有3000多年的历史，截至1949年，大体可分为：

①奴隶制及其向封建制转变时期的哲学；

②封建制时期的哲学；

③从封建制经半封建半殖民地社会向社会主义社会转变时期的哲学。前两段称为中国古代哲学，后一段称为中国近代哲学。

先秦时期

简介

中国夏王朝（约前21～前16世纪）的建立标志着中国奴隶制的诞生，经殷商（约前16～前11世纪），到西周（约前11世纪～前711年），中国奴隶制进入鼎盛时期。从西周后期到春秋（前770～前476）、战国（前475～前221）时期，奴隶制逐渐崩溃，封建制生产关系诞生并确立起来。公元前 221年秦王朝建立了中国第一个统一的封建中央集权制国家，基本完成了奴隶制向封建制的转变。人们通常将秦代以前的中国哲学称为先秦哲学。

天道观

中国古典哲学关于世界本原的根本观点。

主要围绕天是否本原的问题进行论辩，故称天道观（见天道与人道）。在先秦哲学中，无论唯物主义和唯心主义的哲学体系，都把自己的天道观作为立论的总依据。商代把 “天”看成是人格化的至上神，称为 “帝”或“天帝”、“上帝”，作为世界的最高主宰。卜辞中记载了商代统治者卜问上帝的文字，凡祭祀、征伐、田猎、年成、风雨、行止、疾病等等，都依占卜的结果行事，反映了商代统治者的唯心主义世界观。《尚书?洪范》记载的殷代贤人的言论，既保留了殷商信奉上帝的神学观念，同时又把水火木金土五行看成是世界的五种基本物质， 具有朴素唯物主义的成分， 对中国哲学的发展产生了深远的影响。大约产生于殷周之际的《周易》古经，（见《易经》），将早期“八卦”观念加以系统化，以乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）八种自然界最基本的现象，说明宇宙的生成和万物间的联系与变易法则，在神学体系中蕴涵着较丰富的朴素辩证法思想。西周灭殷后以较为哲理化的 “天命” 观代替了人格化的神灵观念。周公提出了 “天命靡常”、“敬德” “保民”的观点，认为天命以人之是否有德为转移，在一定程度上重视了人为的作用在周室东迁前后，一些诗人的作品反映了疑天与责天的思想，兴起了无神论的思潮周太史伯阳父以“天地之气”的秩序即“阴”和“阳”的相互关系来说明地震现象，标志着哲学思想的进一步发展。春秋时代政治家子产宣称“天道远、人道迩”，表现了反对天命迷信的倾向。春秋末年的哲学家孔子很少谈论天道，但肯定天命。孔子的所谓“天”，有时指有意志的最高主宰，有时指自然界。战国初墨子反对孔子的天命，而宣扬天志。老子第一个明确否认天是最高主宰，提出了天地起源的学说， 认为世界的本原是 “道”，而不是天。他宣称道“先天地生”、为“万物之宗”，又讲“天下万物生于有，有生于无”。老子所说的“道”和“无”（见有与无），究竟是一个观念性的绝对和思维的虚构，因而属于客观唯心主义，还是天地形成之前的“混成之物”，即原始物质，因而属于朴素唯物主义，这个问题在中国学术界至今尚有争论，但大家都承认，它把中国理论思维大大推进了一步，对以后中国哲学的发展产生了深远影响。以后孟子继承并发展了孔子的观点，庄子继承并发展了老子的观点。一些传授《周易》的学者，依托孔子写成《易传》，以“太极”为天地的本原。又区别了道器，提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的命题。认为道是无形的规律，器是有形的实物。齐国的“稷下学宫”的一批学者，围绕着天道，展开了“争鸣”，推崇管仲的学者在《管子》中提出了“天不变其常”的思想，以“精气说”（见精气）发展了早期关于“气”的学说。强调了天的物质性。战国末年，荀子肯定“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，提出了“制天命而用之”的学说；韩非继承了荀子的思想，吸取了老子的辩证法，改造了老子关于道的范畴。他们使先秦的唯物主义思想达到新的高峰。

与天道观密切联系的有关于变化的学说，即先秦哲学中的辩证法思想。孔子提出“两端”和“过犹不及”，表现了一定的辩证观点。老子提出 “反”的观念，说“反者道之动”，强调“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“物或益之而损，或损之而益”，看到了对立面的相互转化，表现了比较丰富的辩证思想。《易传》比较全面地阐述了对立转化的问题，提出“生生之谓易”、“一阴一阳之谓道”、“刚柔相推而生变化”等命题，肯定对立面的相互作用是事物变化的内在根源、对立面的转化是普遍规律，达到了先秦辩证法的最高水平。

人道观

中国古代哲学中关于人生和为人之道的观点。相对天道观而言，称为人道观。周代以前，认为人是上帝的奴仆。周公开始提出以德配天，承认“敬德”与“天”的一致性。他“制礼作乐”以规范人的社会关系。西周末年与春秋时期，随着疑天思潮的蔓延，兴起了重人事与祸福依人的思想。子产强调人道的重要，反对人事屈从于天道的消极观点。孔子也很重视人道，说“谁能出不由户？何莫由斯道也？”他认为人类生活的最高原则是仁，即“爱人”，提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。他把仁与礼看作是统一的，认为礼体现仁，说“克己复礼为仁”，“人而不仁，如礼何？”墨子也讲仁，认为仁的实际涵义是“兼爱”，提倡“兼相爱，交相利”。孔子主张由己推人，由近及远，他讲的仁是差等之爱；墨家则讲“爱无差等”。老子反对以仁为最高道德，主张以“无为”、“抱朴”为人生的最高准则。

孟子大力宣扬孔子关于仁的学说，提出“仁义礼智”的德目体系，又把仁义礼智与人的本性联系起来，认为人的本性中含有仁义礼智的萌芽，称之为“四端”。他宣称四端是人所以区别于禽兽的地方。荀子反对孟子的性善论（见性善），提出性恶论（见性恶），认为人之所以为人者，并不在于人性本善，而在于对生物本性的改造。

庄子宣扬老子的无为思想，强调“无以人灭天，无以故灭命”，追求所谓“逍遥”的精神境界，企图脱离纷争的社会现实，得到虚幻的自我陶醉。荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，强调改造自然的重要。

古今观

即中国古典哲学中的历史观，探讨人类社会生活的起源与历史变迁的问题。