得名辨源

据文史记载，当时的雷城南面有擎雷山和擎雷水，是雷州境内有名的山和水，唐朝时当地首任刺使陈文玉是根据这一特有的山川之名而定名雷州的。

相较之雷州得名的原由，一直以来总是有人好作这样诠释：雷州因多雷而得名。不久前雷州市一位作者也在文章中宣称：“雷州是仅次爪哇的世界第二大雷区”，像是为雷州作注。百度网《炎夏雷暴》词条亦云：“即使冬季，这一带（海南岛、雷州半岛）也能听到阵阵雷声，雷州因此而得名”。其实这些说法是缺乏依据的。

因多雷得名史无记载我们常说的雷，其科学定义是：闪电出现时，闪电中因高温使水滴汽化，空气体积迅速膨胀而发生的强烈爆炸声。伴有雷声和闪电的天气现象，称雷暴。（见《辞海》）雷暴形成与气候条件和地理条件相关。专家认为，粤西北一粤中德庆、罗定—粤西南为广东的多雷暴地带。雷州半岛也属于多雷暴地带，而古雷州得名是否与多雷有关，还是不能妄加推测。

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雷州始名于唐贞观八年（634年）。同时期，毗邻的儋州（今海南儋州市）、琼州（今海口市）、窦州（今信宜市）也分别于622、631、634年始名，可都不用“雷”字命名，莫非儋州、琼州、窦州的雷比雷州少？自唐贞观上溯至秦汉，儋州、琼州、窦州和雷州之地的雷，孰多孰少，史无记载。翻阅雷州的史籍，看到的是干旱的记载，世代祭雷祈雨的记载，却没有雷暴灾害的记载。《雷州府志》录有雷州古谚“雷打秋有作无收，秋打雷稻籽累累”，并作了诠注。说是雷州人祈盼多雷雨，每年立秋之日有听雷测天的习俗；“秋打雷稻籽累累”，意为“秋后多雷乃祯祥之兆”。此谚至今仍在雷州半岛的乡村中流传，究其原因是因为古今气候未有根本变化5。

对于雷暴的成因及我国雷区的分布，哪里多雷，我国著名的气象学家林之光在其专著《中国气候及其极值》中，有全面的阐述。林之光先生的论断是，“中国的雷暴的分布是南方比北方多，山区比平原多，陆地比水面多。”他以建国后五十年各地气象台站提供的资料为依据，进行科学分析，认定我国的多雷地区首推云南、海南，次为青藏高原东部和横断山区北部，第三是两广地区。

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专家认为，雷州半岛同两广多雷区的范围，但由于三面环海，平均海拔才25-70米，无高山，由热力条件引发的雷暴，相对于海南、粤中、粤北及粤西山区，是少而不是多。权威的气象资料显示，云南勐腊年均雷暴日数达123.7天（最多148天），海南儋县122.5天（最多139天），云南景洪120.8天（最多149天），海口市112.7天，信宜市108.9天。而湛江市（总面积的70%为古雷州辖地）年均雷暴日数为94.6天，古雷州的腹地今雷州市年均雷暴日数是96天，均不及印尼爪哇物茂的年均雷暴日数322天的三分之一。至于以“冬雷阵阵”说雷州多雷，也不科学。林之光指出，我国长江、巴山以南地区冬天都有雷，终雷最晚的地区是云南勐定、镇源。少与多是相对而言的，如能察今知古，那就很难推论出古雷州最多雷。也许古时雷州之雷也就是南不及儋州、琼州，北不及窦州。问题还在于，自唐武德、贞观年间（儋州、琼州、雷州、窦州始名时期）至建国之初，中国各地都没有完整的气象资料，关于雷暴的记录更是凤毛麟角。不论谁说古雷州是因多雷得名，都是没有证据的。

雷州多雷的不经之说

说雷州以多雷而名者，虽然缺乏科学依据，但也并非空穴来风，很可能源自一些远久的传说。这些传说见于史籍，世代流传，穿凿附会，自圆其说，可概括为“雷州多雷说”，其说有三。

其一，“猪雷说”。说是雷州这个地方很多雷，到了冬天都变成猪蛰伏到地下。人们把这些猪雷挖出来煎煮，给它温暖，让它立春后回到天上行云化雨。然而，古时有识之士就认为这种传说是荒诞的。明《雷州府志》指出，“雷自贞观始名，说者谓其多雷，至冬蛰而为彘，郡人掘而煮之，其说近诞。”其二，“风雷说”。说雷州有座擎雷山，山上经常生出雷来。这山有洞窍与琼州的息风山相通，琼州那边一刮风，雷州这边就打雷。琼州风多，所以雷州雷多。清《雷州府志》指出，“此为不经之说”。

其三，“阴雷说”。说雷州不但有阳雷，而且有阴雷。阳雷有声音，主生，行云化雨，造福人世。阴雷无声，也看不见，主杀，专事惩办恶人。那些连得什么病都来不及知道而突然死去的人，就是被阴雷击死的，其原因是他本人作恶或是他祖上有人作恶。至今这种“阴雷说”在雷州半岛的一些乡村中仍有流传，也有人相信。清《雷州府志》照录此说，并不否定。

“雷州多雷说”告诉人们，雷州之地天上有阳雷，人间有阴雷，山上有风雷，地下有猪雷，真可谓雷州无处不有雷。“雷州多雷说”是科学不昌明时代的产物，带有浓厚的迷信色彩，但自古以来就有人跟从、附会。因此，雷州就“多雷”了。

多雷说与雷文化

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“雷州多雷说”，以现代科学观点看，固然荒诞不经，不可置信，它却是古雷州的雷文化的组成部分，因此以讹传讹，世代不绝。

据史家考证，雷州半岛上的先民是西瓯、雒越人，隋唐后北方人对岭南土著人称俚僚人，即今天汉族、黎族、京族的祖先之一。雷州的雒越人图腾崇拜雷电，制造青铜鼓以象征雷，铜鼓既是神器又是乐器，供奉铜鼓为神，又击鼓作乐，相娱为乐。雒越人传承，供鼓祭雷，相沿成习。唐贞观五年（631年）陈文玉任东合州刺史，三年后奏准朝廷将州名改为雷州。陈文玉在任八年，死后被谥封为“雷震王”，朝廷派礼臣到雷州建祠以祀之，并尊陈文玉为雷祖，其祠称雷祖祠，又把陈文玉神化，有许许多多故事说他是雷种、雷神。雷州境内的人民，不论是雷州人还是北来移民中原人，都一致尊崇雷祖陈文玉。雒越人信仰天雷，北方人信仰道教中的雷神九天应元雷声普化天尊。在祭祀雷祖活动中，岭南文化与中原文化观念合二而一。雷州雒越人依祖先传统上供铜鼓，北方人从道教上供猪牛羊牺牲品。北方人念念有词，顶礼膜拜；雒越人呼天唤地，击鼓铿铿。最初的祭祀理念是既祭雷祖，又祭雷神，也祭天雷，而随着陈文玉的神化，以及各种各样的雷传说，雷祖、雷神与天雷已浑然一体，后来祭祀活动就简称为“祭雷”了。史料显示，雷州祭雷的宗旨，就是祈求雷神庇佑，风调雨顺，国泰民安。唐宋二代，闽人从福建等地大量移入雷州，与当地雒越人渐渐融合。雷州祭雷习俗在传承中嬗变，至明末清初演绎出“雷州换鼓”的雷文化高峰。

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