溯源

张家界阳戏

“阳戏”是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种,在西南诸省市农村,还常有演出,有的地方还有阳戏剧剧团。民间把傩戏分为“阴戏”和“阳戏”。以酬神和驱邪为主的叫“阴戏”，以娱人和纳吉为主的叫“阳戏”。

阳戏全称是“舞阳神戏”，简称“阳戏”，即在祭祀仪式中进行若干戏剧性表演。举行阳戏神祀活动，一般先叩许信愿，然后再还愿，因而叫“还阳戏”，又称为“愿戏”。

阳戏

阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为：赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等等。祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。贵州福泉阳戏就是戴着古老面具表演，保持早期阳戏演出特色的剧种。

阳戏的具体形成日期，典藉中无从稽考，据说阳戏形成于清嘉庆、道光之间。阳戏的得名，有两种说法，一是认为是种田人、种阳春人演的戏，艺人大多是农村农民，并且长期在农村演出，所以称之为“阳戏”。另一种说法是因为傩戏与阳戏同班演出，傩戏是为娱乐鬼神而演，故称“阴戏”，阳戏显然也有还傩愿的酬神演出，但在庭前扎台唱阳戏，主要是娱人，故称之为“阳戏”。

从民间歌舞发展成为戏曲剧种，阳戏经历了“二小”、“三小”，以及“多行当戏”等阶段。发展过程中，受到民间花灯、傩戏、辰河戏等艺术形式的影响。阳戏传统小戏中，有不少载歌载舞的剧目，都具有民间花灯表演的特点，而《盘花》、《捡菌子》、《掐菜苔》等剧目，则直接来自花灯。不少阳戏艺人兼演花灯，溆浦一带甚至是白天唱花灯，晚上唱阳戏。

傩堂戏经常与阳戏同台演出，二者在艺术上也是互相影响。阳戏移植傩戏剧目，吸收傩戏唱腔；傩戏借鉴阳戏脸谱化妆，去掉脸子壳；一些阳戏老艺人会演傩戏的《打求财》、《扛扬公》等剧目，傩堂戏的“三女戏”《孟姜女》、《龙王女》、《庞氏女》，也为各地的阳戏剧团搬演。

辰河戏对阳戏发展的影响也是较为明显的。早期阳戏以演小戏为主，后来从地摊走上舞台，从农村流入城市，逐渐上演大戏，角色行当日渐丰富，有些行当直接取自辰河戏，音乐上采用了辰河戏的一些过场音乐牌子，移植了一些辰河戏的剧目，引入了辰河戏的一些艺术表现手法和表演程式。

阳戏形成于少数民族地区，艺人中亦有不少来自少数民族，少数民族的一些艺术形式，也给阳戏的艺术发展带来影响。土家族的“打溜子”，苗族的歌舞以及其他少数民族的民歌情歌、民间故事等都给阳戏剧目增添了特别的地方色彩和民族风情。

早期的阳戏主要活跃在山间田野，虽在清末民初进入了城市，但其演出活动大都还是季节性的，班社也多是临时组合，艺人是半农半艺、半工半艺，演出场地主要是草台、祠堂、庙台、堂屋。中华人民共和国成立之后，阳戏艺术得到了政府的支持和扶植。20世纪50年代初,　业余阳戏剧团发展剧100多个。1957年前后，大庸、凤凰、怀化、吉首等县市相继成立了专业的阳戏剧团，专业演职员达200余人。挖掘、整理、改编、创作了一大批阳戏剧目，阳戏艺术呈现出欣欣向荣的新局面。

特色

剧目

张家界阳戏

从整体上看，北路阳戏因与荆河戏合班演出，故而演出剧目以大本戏为多，小戏较少，表演上也吸收了许多地方大戏剧种的表演程式，声腔自成一体。南路阳戏因多与傩堂戏、花灯同台演出，演出剧目以小戏为多，大本戏较少，表演上也较多吸收花灯的表演技艺，音乐曲牌丰富，男女分腔，行当分腔，声腔亦自成一体。

唱腔

阳戏的音乐唱腔以曲牌联缀体为主，辅以板式变化，南北两路各有特点，按流行地域又分为四个流派，各有各的主要曲调，风格也各有差异，但声腔结构相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永顺等地的“澧河阳戏”，流行于保靖、花垣、古丈、龙山等地的“酉河阳戏”。　多用真假声相结合的唱法，俗称“金钱吊胡芦”，每一句腔的腔末用小嗓高八度唱，很有特色。

表演