[cultural centre] 文化活动中心,作用是开展群众文化活动,并给群众文娱活动提供场所

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。

传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益：

人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。

然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！北京大学一位著名教授曾感叹到：“现在人们的行为连道德底线都没有了”。

二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。

美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6900万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。

“911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。

面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。

传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？

中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

道德究竟为何物？什么是道？什么是德？

道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！

行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。

天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。

现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角：

五伦关系 道德伦常 失道德伦常

夫妇 夫唱妇随 家庭矛盾加剧，离婚率攀升。

父子 父慈子孝 父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础。

兄弟 兄友弟恭 兄弟关系淡漠，甚而反目为仇

君臣（领导者与被领导者的关系） 君礼臣忠 工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位

朋友 朋友友信 人与人相互欺诈，没有人情和信义

我们想在何种人际关系和社会环境中生存？ 人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感 从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感

道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。

我们不能不佩服古圣先贤随顺自然的大智慧；我们不能不感恩留下并传承这悠久传统文化的中华祖先。

如果我们都能做顺道有德之人，则各种家庭、社会问题就会迎刃而解，天下太平。

社会学家艾君对传统文化的观点，无论何种文化的传承与保护必须以科学的发展观为指导，不能走入为传承而传承，为保护而保护的路子。传承和保护都是相对的，不是绝对的。传统的也是相对的，不是绝对的，传统的不是全部指老一辈的留下东西。实际保护的目的为了发展。

艾君认为，近几年人们在喊乡土、民间、民族文化的保护传承问题，其目的说到底无外乎五个目的：一是为了陶冶情操，树立爱家、爱乡、爱国意识；二是推动社会人文价值观和自然观的承接和鉴赏；三是为了丰富群众的文化生活的比较多样性；四是发挥文化生产力的作用，以文化为平台，扯动经济发展，丰富人民的物质生活；五是通过文化的精神作用为构建和谐社会服务。

在对待传统文化保护传承的理念上，他认为，保护方式和手段最为科学有效的和切合社会发展实际的就是记载下来。利用文字、影像、缩景、绘画等形式去记载下来，就是科学的最为科学有效和切合实际的记载方法。

我国民族众多，地域之大，各地传统文化形式门类多，如果眉毛胡子都抓，什么都看成宝贝去呐喊去保护，那么我们的地球、我们的祖先留下的东西可就多了。现代社会人如果抱着传统文化留下的所有东西不放，5000多年了，我们活在世上也许就累死了。花开花落是自然规律，文化形式的此消彼长也是发展的一种常态。社会的继承发展历来就是吸收精华、剔除糟粕，优胜劣汰，这样一种自然继承与发展的规律。如果把传统文化与百姓情感联系起来，自然一些人会留恋它、思索它、梦见它，也很正常。人嘛，恋旧是人的本性。

另外，有人呼吁和担心那些灭绝的传统文化门类和形式。实际上，当反思一下，换位思考后，则会发现一些有价值、对社会发展进步有启迪作用的传统文化精品看似灭绝了，恰恰相反，而是被发展传承了。在传承中加以发展了，这本身也是一种最为科学的保护方法。乡土民间文化的特殊性、地域性和民族性决定，如果仅仅为保护继承而不去发展，那么把其作为历史记载、整理、存放就足够了。

时代不同了，科技发展了，以与时俱进的观点去看待一种传统文化，则会发现大多数的乡土民间文化被延续和发展了。当我们的“活字印刷术”被计算机胶印所替代的时候，我们的印刷教科书在讲印刷术的发展史时，自然会讲到“活字印刷术”吧？那么“活字印刷术”这门我国传统文化中值得骄傲的“科技文化”是否是灭绝了还是继承并发展了呢？实际上，当我们以此发展的保护观念去看待我国的许多传统文化的精品时，则发现那些精品大都已得到完美的保护、传承或者发展中保护了。

看看我们的“儒家学说”、“道家道教”、“中国佛教”、“诗歌词曲”、“文章骈赋”、“章回小说”、“书法篆刻”、“中国绘画”、“雕塑造像”、“传统音乐”、“古代舞蹈”、“古典戏曲”、“史官史学”、“书简典籍”、“中华武术”、“棋艺博戏”、“中医中药”、“建筑园林”、“古玩器皿”、“民俗”等等又有多少真正失传了呢？又有多少是灭绝了呢？又有多少是遭到破坏了呢？大多数不是被完美记载继承下来，就是随着科技和文化的需求被改造、完善和发展了。

要说，真正有破坏之说的也就是传统的“建筑园林”，但也不能说是灭绝性破坏。遭到破坏灭绝的也仅仅是博大精深传统文化中的凤毛麟角，何况关于建筑园林的技法式样并没有失传，也都能找到记载资料，真正意义上的灭绝的几乎为零。

我国文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体。我国的传统文化不是所有的东西都是精华，有科学的，也有愚昧的；有进步的，也有落后的；有对现代化建设有启发指导意义的思想理论，也有对社会发展人类进步有约束、阻碍作用的。在对待我国传统文化的保护与传承问题上，必须坚持科学的发展观，在科学的理念指导下，才会有目标可循、有标准可言，才会不至于走入愚昧、落后的传统文化中那些糟粕束缚之中。