术语定义

西方马克思主义现代西方学者中认为传统的马克思主义不能适用于现代发达的资本主义社会，因而必须“重新探讨”，以便发现“真的马克思主义”的各种思潮的统称。

西方马克思主义主要流派有法兰克福学派；以法国梅洛•庞蒂和萨特等为代表的存在主义的“马克思主义”；新实证主义的“马克思主义”，即德拉一沃尔佩学派；以法国阿尔都塞为代表的结构主义的“马克思主义”，即阿尔都塞学派等。

一般认为，各流派的共同特点主要为提出“马克思主义危机论"和“马克思主义多元论气还提出“两个马克思”的概念，将1884年或此前的马克思称为“青年马克思”，此后的则称为“成熟马克思”把“青年马克思”说成是“人道主义者”，认为马克思学说的核心是“异化”理论。大多数流派都以颂扬“青年马克思”来贬低以至否定“成熟的马克思他们认为现代工人阶级已与资本主义社会“一体化”了，工人阶级与资产阶级的关系已不是剥削与被剥削的关系，马克思的革命理论已经“过时”，所以需要发现一种“真正的马克思主义”，等等。

概念

现代西方国家中存在一种反对列宁主义但又自称是马克思主义的思潮。它出现于20世纪20年代，最初是共产国际内部一种“左”倾思潮，在受到共产国际的批判后，在党外发展起来。这股思潮在开始时没有自称或被称为“西方马克思主义”。1955年，M.梅洛-庞蒂在《辩证法的历险》一书中，强调“西方”马克思主义同列宁主义的对立，并把前者的传统追溯到G.卢卡奇在1923年发表的《历史和阶级意识》。在这以后，人们就广泛地用这个概念称呼这一思潮。在60年代末期西方的新左派运动中，特别在1968年的法国“五月风暴”中，这一思潮曾被激进的青年学生和工人奉为反对发达资本主义社会等级制异化制度的思想武器。“西方马克思主义”企图把马克思主义同现代西方哲学的一些流派结合起来，在对现代资本主义社会的分析和对社会主义的展望上，在革命的战略和策略上，提出了同列宁主义相对立的见解。

两种趋向 　在“西方马克思主义”思潮内，有两种不同的趋向：①按照黑格尔主义、弗洛伊德主义、存在主义的精神解释和发挥马克思主义，被称作“黑格尔主义马克思主义”、“弗洛伊德主义马克思主义”和“存在主义马克思主义”；②按照新实证主义、结构主义的精神解释和发挥马克思主义，被称作“新实证主义马克思主义”和“结构主义马克思主义”。 以德国哲学家赖希、H.马尔库塞、E.弗罗姆为代表的“弗洛伊德主义马克思主义”，认为性冲动象饥饿、口渴和劳动一样,是人类的物质需要之一。据此,他们主张发展一种“受辩证法和人道主义指导的精神分析”作为辩证唯物主义的一个分支，用它阐明人类压迫的心理过程，并把社会主义革命纳入到性本能的压抑和解放的渠道中去。以法国哲学家J.-P.萨特和梅洛-庞蒂为代表的“存在主义马克思主义”认为，人的主要本质在于人的自我创造实践,为此,个人实践应当成为辩证方法的基本出发点，个人自主和自由意志应当成为马克思主义所向往的未来的阶级斗争的源泉。它主张在马克思主义从人类活动的结果的角度去理解历史的客观方面的框架内，用存在主义去理解个人主观的生活经验。以意大利哲学家德拉－沃尔佩和科莱蒂为代表的“新实证主义马克思主义”，在政治上反对用含糊的人道主义和黑格尔修辞去取代科学的政策，对现代资本主义作出不正确的理解；在理论上则断然否定在马克思主义和黑格尔之间有任何连续性，它主张把科学的辩证法规定为以“具体-抽象-具体循环”为标志的现代实验科学的唯物主义逻辑。以法国哲学家L.阿尔杜塞为代表的“结构主义马克思主义"企图使马克思主义非人道化，清除附在它上面的一切反科学的资产阶级意识形态范畴。为此，它把马克思的思想发展划分为早期的非科学的意识形态时期和晚年的科学时期，把马克思主义解释成是反经验主义、反历史主义和理论上反人道主义的。

主张重新“发现”和“创造”马克思主义 　“西方马克思主义”认为,马克思主义逐渐不适应历史运动,并对非马克思主义获得的成就加以排斥，因而经常处在不理解工人阶级和其他阶级的变化发展的经验的危险之中。为了防止和克服这种危险，“西方马克思主义”断然反对“教条主义”，主张由每一代来“重新发现”、“重新创造”马克思主义。 在“重新发现”和“重新创造”马克思主义的过程中，“西方马克思主义”的不同趋向和流派，都强调马克思主义的某个方面，而指责、否定其另一个方面；都把马克思和恩格斯、列宁对立起来，并按照自己的需要批评恩格斯和列宁阐述的某些原理。 “西方马克思主义”的不同趋向和流派一致强调借用资产阶级思想的伟大成就，它们或者从现代西方哲学的某些流派那里系统借用概念、术语和范畴，或者进而用西方资产阶级哲学的某些思想去“补充”和“革新”马克思主义，由此形成马克思主义同形形色色资产阶级哲学流派的混合物。 “西方马克思主义”的不同趋向和流派，在分析研究发达资本主义社会出现的新情况和新现象的基础上，在一定程度上揭露了资本主义制度的痼疾和问题，探索了西方革命的途径，并且批评了苏联社会主义模式的弊端和缺陷。但是，由于它们脱离了马克思列宁主义的科学世界观和方法论，因而没有能够为现代西方社会指出一条摆脱资本主义、走向社会主义的道路。

1923年，卢卡奇、柯尔施就分别著书，试图把马克思主义解释成为一种人道主义，并强调马克思思想与黑格尔思想的连续性。这样，就与第二国际的科学主义解释、第三国际的列宁主义解释根本不同，于是遭到了他们的猛烈批判。卢卡奇被迫作自我批评，并宣布收回自己的观点；但柯尔施拒不作自我批评，反而于1930年发表文章进行反批判。在这里，他第一次提出西方马克思主义概念，并强调它与正统马克思主义，尤其是与列宁主义的对立。但是，这个概念在当时并没有引起注意。后来到了1955年，法国梅洛——庞蒂对西方马克思主义基本特征进行了概括，并首次把卢卡奇称为西方马克思主义创始人，把《历史和阶级意识》称为西方马克思主义“圣经”。此后，这个概念才引起了较大反响。尽管卢卡奇极力否认自己是西方马克思主义创始人，甚至否认这个思潮的存在，但20世纪70年代以后，西方马克思主义概念在世界范围内广泛流传。当然，在流传过程中也出现了各种不同的理解，概括起来主要有四种用法：

1．纯粹地域性概念：西方马克思主义就是西方的马克思主义，既包括西方国家独立的马克思主义理论，又包括西方国家共产党的理论。

2．在地域性概念前提下，强调特定思想内涵，突出它与列宁主义的对立：西方马克思主义就是向列宁主义政治体系挑战的哲学理论体系。

3．在地域性概念前提下，强调主题转换：西方马克思主义从政治经济问题转向文化与意识形态问题，认为它既包括人道主义马克思主义，又包括科学主义马克思主义。

4．非地域性的意识形态概念：凡是超越第二国际科学社会主义、第三国际列宁主义、第四国际托洛斯基主义的新马克思主义理论，不论它在东方还是在西方，都可以称之为西方马克思主义。那么，为什么西方马克思主义概念会有如此多的理解？原因在于西方马克思主义本身。

发展沿革

第一次世界大战以后，俄国革命取得了胜利，但中西欧革命却遭到了失败。卢卡奇、柯尔施等人在总结革命失败原因，探索革命道路的过程中，指出革命失败原因就在于无产阶级之阶级意识的丧失，而这又是第二国际经济决定论所导致的；同时，这也证明俄国道路在中西欧是行不通的。到1923年，卢卡奇、柯尔施就分别著书，对马克思主义进行了人道主义的阐释，并强调马克思思想与黑格尔思想的连续性。

1923年卢卡奇发表的《历史和阶级意识》一书，被公认为西方马克思主义的第一部代表作。西方马克思主义在五十年代后广泛流行，分支很多，没有一个统一的学派。1955年，M.梅洛-庞蒂在《辩证法的历险》一书中，强调马克思主义同极权主义的对立，并把前者的传统追溯到G.卢卡奇在1923年发表的《历史和阶级意识》。在这以后，人们就广泛地用这个概念称呼这一思潮。在60年代末期西方的新左派运动中，特别在1968年的法国“五月风暴”中，这一思潮曾被激进的青年学生和工人奉为反对发达资本主义社会等级制异化制度的思想武器。西方马克思主义科学地把马克思主义同现代哲学的一些流派结合了起来，在对现代社会的分析和对社会主义的展望上，在革命的战略和策略上，提出了同极权主义相对立的见解。

得与失