介绍

极权主义意味社会秩序完全由政治权力或国家权力达成，私人空间被压缩到几乎不存在的状态，自由被减至最低限度。正如汉娜·阿伦特所言，它意味着私人及公共生活的一切方面都包摄在一个囊括一切的统治过程之内。 极权主义是一种当代的新现象，绝对统治和权威主义都不能解释极权主义，虽然所有极权主义制度都是权威主义制度，绝对统治政体的绝对权力是指免于控制、不受约束的权力，是指不受限制地任意使用权力。绝对权力这一概念在过去是和把国家视为自己财产的绝对政体联系在一起的，在现代则是和不受法律规范与制约的中央集权联系在一起的。

显然，任何极权主义制度都是绝对统治的制度，但反过来说就是：绝对统治只意味着任意使用权力，并不一定是极权统治。

我们不能把古代独裁政体叫做极权主义政体，卡尔·奥古斯特·魏特夫把极权主义扩大到东方专制主义并不恰当，正如雷蒙·阿隆指出的“亚洲的专制主义无须创造一种新人，也无须坐等史前史的结束”。

极权主义是由现代技术支撑的，没有现代政治权力不可能延伸到每一个人和每一个角落；而且还是由现代政治特有的意识形态嗜好而产生并合法化的，这种嗜好在法国大革命的过程中第一次露面，纳粹主义是其在当代的体现。

极权主义的政治统治具有空前的强度、弥漫性和渗透性，历史上的专制制度同极权主义独裁相比，也会显得天真无邪。从语义学上说，极权主义是指把整个社会囚禁在国家机器之中，对人的非政治生活的无孔不入的政治统治。

一切皆属于国家，国家和社会的界线被取消，社会彻底的政治化，没有任何东西存在于国家之外，并用高级技术提供的强制手段把权力推到极限，国家变成一个吞噬掉整个社会的庞大的政治兵营，这就是极权主义同绝对统治等各种独裁统治的不同所在。

总之，极权主义政体主要的专有特征就是政治权力的渗透性和扩散性，它的极端类型就是政治权力渗透到人类的一切领域，社会秩序完全由政治权力来达成，个人不再有任何私人空间或自由。

特征

不过，尽管极权主义国家表现各异，但仍有一些共同点，最重要的是两点：存在某个意识形态，它规范生活的方方面面，勾勒出达到终极目标的手段，还要有一个唯一的群众性政党，以此动员人民的热情和支持。这个政党一般是由一位独裁者领导，该党的领导层全面控制政府体系，包括警察、军队、通讯、经济及教育等部门。不同声音受到系统的压制，而人民则生活在秘密警察的恐怖控制中。历史上的独裁者为实现对被统治者的控制，不惜运用一切手段，比如秘密警察和军队。然而只有借助于现代技术，政府才得以有可能全面控制社会。因此，极权主义乃是现代才出现的现象。 60年代，极权主义这一概念在学者中突然失宠了，后来，随着斯大林死后苏联中央集权的放松、纳粹研究所揭示出的这种制度的低效率和浪费以及极权苏联的解体，都使学者较少在理想的或抽象的形式上使用这一概念。而且，宪政民主和极权主义，作为现代国家的形式，其实有相当多共同点的。比如政府都垄断着国家军事力量的使用权及某种形式的大众传播工具；民主国家也常常压制异见，尤其是在危机期间。一党体制在某些非极权主义国家也出现过，独裁者控制政府，政府控制经济。

起因

极权主义趋势大发展并非一个原因所致。其理论根源也许是柏拉图、卢梭、马克思的集体主义政治理论。不过极权主义形式政府更多的可能是特定历史条件下的产物。例如，第一次世界大战后的混乱允许或者是鼓励了俄国、意大利、德国极权主义政权的建立，而现代技术则使他们能扩展和巩固他们的权力。

德鲁克的《经济人的终结》解释了极权主义崛起的原因，是起源于西方社会普遍的价值、信仰和制度的全面崩溃，是“旧秩序崩溃之后新秩序尚未建立所导致的绝望之情”（德鲁克《经济人的终结》）。

用法

此一词由乔瓦尼·秦梯利发明，从贝尼托·墨索里尼所统治的法西斯意大利开始流行。詹蒂莱为墨索里尼撰写的《法西斯的教条》（Doctrine of Fascism）之中，使用了“中央集权至上论”（statolatry）与“极权主义”这两个词汇。根据这两人对极权主义的描述，此一词的原始意义是，政府的主要意识形态主导，或起码影响着大多数人民的社会。他们宣称，基于广播与印刷媒体的发展，大部分现代国家会因为政府使用大众媒体宣导自己的意识形态而成为上述的极权国家。

虽然此一词的本义是指“掌握一切的全能政府”，许多类似的政权与统治方式也被贴上了这个标签。卡尔·波普尔在《开放社会及其敌人》（The Open Society and Its Enemies）与《历史决定论的贫困》（The Poverty of Historicism）两本书中，对极权主义做出批评：他把“开放社会”（自由民主）与极权主义作为相对词而讨论。

法兰克福学派

在哲学上，法兰克福学派主要从事对资本主义的伦理批判。贯穿法兰克福学派社会批判理论始终的唯一共同线索，是对西方资本主义文明前景的人道主义忧虑和关怀。因此，马克思、黑格尔、康德、叔本华、尼采、弗洛伊德、胡塞尔、海德格尔、柏格森以及卢卡奇和布洛赫等，都成为法兰克福学派的哲学思想来源。批判理论家认为，非理性是对抽象一致性的一种抗议，非理性主义哲学强调了人类生活中的精神价值，表现了一种深刻的人文关怀，批判了资本社会对人的个性的压制和对人性的异化和扭曲。由此出发，法兰克福学派在哲学思想上首先揭露造成这种一致性压迫力量的理性，从事工具理性批判。社会批判理论认为，启蒙思想家们把理性抬高到真理标准的高度，将理性的个体从封建教会的束缚中解放出来；然而，启蒙理性“由于自身的内在逻辑而转到了它的反面”：作为个人理性化结果的资本生产方式的发展，不断加深了资产阶级对社会经济、政治和文化的控制，使理性最终堕落成了“工具理性”，从而导致了“理性的毁灭”。只有进行工具理性批判，使理性恢复自我批判能力，才能消除各种形式的异化，将人类从不合理的状态中解放出来。当代新法兰克福学派的社会批判则突破了对工具理性的单纯批判，转向对民主社会的交往理性构建中出现的失误和不足进行批判。

同时，他们还批判了技术理性的哲学基础——哲学主流的实证主义的科学哲学，强调以总体性的方法抵制实证主义在科学、客观旗号下的抽象化和片面化。与之相联，法兰克福学派否定科学技术的革命意义，认为科学技术进步的社会后果导致了当代资本对人民统治的强化——他们指出，当代发达工业社会的科学技术进步，使人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但这一改善是以牺牲人的人格尊严为代价的，相反导致了更高的异化阶段；资本利用科学技术进步对人的操纵控制，阻止人民参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”；发达工业社会具有明显的工具性和奴役性，而实证主义哲学对科学客观性的维护，也是对资本制度的维护；实证主义将哲学等同于科学，排除了哲学的价值判断和形而上学性，因而不过是异化了的科学的哲学表现。