原文

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退天之道。1

译文

执持盈满，不如适可而止。将铁器磨出锋利的刃，不可长久保持刃的锋利。金玉满堂，不能长久守住。富贵而骄纵，是自己给自己带来祸害。功成身退才是自然之大道。

解析

芸芸众生，谁不追逐名利、贪爱财富、倾慕荣华？能做到超然物外者有几许人？我们生活在现实世界里，不可能不食人间烟火，我们要吃、穿、住、用、行，这是最基本的需求，当这些需求得到满足之后，我们还会积极地思考如何实现自身的价值，马斯洛的需求五层次理论告诉我们，人的需求是分等级的，当低级的需求得到满足之后，我们就会迫切满足自己更高层次的需求，这是十分简单而又非常复杂的道理，说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求不同，对需求的理解也不同，这是就个体而言的，从整体上说，人类的贪欲是永远都无法满足的，这一劣根性决定了人类会一直追逐名利、富贵。一旦我们名利双收，该如何留住它们，而不致使它们如云烟般飘散？这一章讲的就是怎样才能永久地保住名利和富贵的问题。

手拿一个杯子，往里面加水，当水满的时候，我们还不停地往里加，结果会怎样呢？这是三岁的小孩都能回答的问题，水满了当然会溢出来。换一个问题：我们拉满弓后继续用劲拉，结果会怎样呢？毫无疑问当然是弦被我们拉断了。这两个小问题同出一源，那就是“满招损”，这个道理无人不晓，无人不懂，但要是与我们的实际生活和我们自身的欲望挂起钩来，恐怕就很少有人能够真正明白了。

人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。我们人类如何克服自身的弱点，这是个非常重要的问题。

让我们且看锋利的剑吧，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，再磨再损，不久就会被人捐弃，因而老子说越尖锐的东西，越不会长久保存。

人生一世，草木一秋。如此比喻人生，听起来有些消极，但也不违背常理。人生的短暂和草木的转眼枯亡没有本质上的不同，所以我们一想到自己的年龄就发憷，不禁哀怨日子太过匆匆。有人在短暂的一生里拼命捞取金钱，试图想用对财富的占有来证明自身存在的意义；而有的人一心想出名，想通过名声来证明自己没有虚度生命。于是人们开始争名夺利，为了实现自己的愿望，他们不惜出卖灵魂，结果是得到的没有付出的代价昂贵，何苦呢？当然，我们不反对采用正当的手段来获取金钱和名利，但我们必须清楚，人是赤条条地来又赤条条地去，富贵和名利是分毫也带不走的。

古往今来，没有人能永久地保存自己的名位抑或财富，即便是财富和权力倾天下的王公贵族，甚或一手遮天的帝王也无法保留自己的地位和财富，他们让后人将珠宝和自己的尸体埋葬在一起，并安装上了各种机关，以求保全自己生前拥有的财富，可他们无论如何也不曾想到，就在他们被安葬后，盗贼潜入他们的坟墓，将他们陪葬的金银财宝洗劫一空，并将他们的尸首抛弃在荒野，这是多么悲惨的结局！更有甚者，连自己的尸体也被偷走了，因为他们身上穿的是金缕玉衣，他们不但失去了珠宝也失去了自己。

老子在这一章告诉我们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启示我们要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，绝不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就叫遵循大道。

大道就是如此，它滋养万物而不居功，没有恩义的对待，也就无所谓报答；万物接受大道的恩典，不去报答，大道和万物仿佛毫无关联，所以也就没有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人类只有和大道同步才能做到收放自如、进退有度，才能达到失也是得、退也是进的境界。

出处

《功遂身退》出自老子的《道德经》1第九章。

老子像

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。

参考资料