宝作寂
梵语,也称宝积静、宝藏寂· 宝作寂是十至十一世纪间,印度后期唯识派论师,亦为后期印度佛教最重要的学者之一
基本信息
- 时期
十至十一世纪间
- 也称
宝积静、宝藏寂
- 中文名称
宝作寂
- 外文名称
Ratna^karas/a^nti
人物介绍
(梵Ratna^karas/a^nti)
又译宝积静、宝藏寂。为十至十一世纪间,印度后期唯识派论师。又称襄提巴(S/a^n-tipa)。为阿底峡(Ati^s/a)的老师之一,亦为后期印度佛教最重要的学者之一,与同时代的智胜友(Jn~a^nas/ri^mitra)、宝称(Ratnaki^rti)等人,均曾住在超戒寺。相传尝随那洛巴(Na^ropa)学习密续,对密教影响深远。在唯识学派中,师属于无相唯识派,其与有相唯识派论师智胜友的论争,颇为著名。此外,亦尝批判中观派月称(Candraki^rti)的学说。
师之著作甚多。唯识方面,有︰《般若波罗蜜多教诫论》(Prajn~a^pa^ramitopades/a)、《中观庄严教诫论》(Madhyamaka^lam!ka^r-opades/a)、《中观庄严释疏中道成就》(Madhyamaka^lam!ka^ravr!tti Madhyamaprati-pada^siddhi-na^ma)、《唯识性成就》(Vi-jn~aptima^trata^siddhi)等书;论理学方面,有《内遍充论》(Antarvya^ptisamarthana);密教方面,有︰《圣般若波罗蜜多八千颂细疏最上心髓》(A^rya^s!t!asa^hasrika^prajn~a^pa^ramita^-pan~jika^ Sa^rottama^-na^ma)、《俱生瑜伽次第》(Sahajayogakrama)等书。
人物作品
(一)宝作寂的注释
宝作寂是在十世纪后半十一世纪初活跃的学者;他曾详尽地注解过《八千颂般若经》,写而成书。不过,他的哲学立场,却在他的《般若波罗蜜多论》中,较能表现出来。这书规模较小,有西藏译现存。宝作寂曾与有形象唯识派的智胜友(智吉祥友,Jn~a^nas/ri^mitra)交相论争。后者较他略为年轻些。智胜友的着作,有梵本现存;在他的一些作品中,曾引述过宝作寂的文字。
宝作寂代表这个时期的无形象唯识派。他曾多次强调,中观与唯识并不是相异的传统(中略);因而他作出多方面的努力,希望这两学派的理论能臻于一致。基于这一意义,我们可以说,比较起寂护与莲华戒,他更有中观瑜伽派的意味。另外,他写《般若波罗蜜多论》的方法,是把哲学的梯级与瑜伽的梯级配列并行起来的那种。他又重视《入楞伽经》十·二五六至二五八的三诗颂,而视为自己思想的根据。从这些点看,我们又可以说,他承受了寂护、莲华戒他们很多好处。
(二)宝作寂对唯识派的批判
当时的中观派与唯识派,一方面互相让步,企求总合化;但另一方面,在各自内部,亦分裂为多个派系。与宝作寂争持不下的,有唯识的两个分派。其一以为,认识的形象是实在;另一则以为,从究极的意义言,即使是认识本身,亦如外界的对象那样,不是实在。持前一种说法的,是有形象唯识派,其代表人物,即是智胜友。对于这种说法,宝作寂有如下的讨论。
世界所有的现象,不过是我们认识的表象而已;这表象由青与红这些形象(aka^ra)与使之成为现象的照明(prakas/a)二者所成。其中,形象由无始以来的错误印象所生,故不是实在,如梦中的知觉那样。这形象倘若不倚靠作为认识的本质的照明作用,是不能单独现起的;又,青的形象,作为一错误,可依红的形象而被订正。由于形象一般可为其他的形象所否定,又其自身不能独立地显现,故可以说,它是虚伪的东西。不过,认识的照明作用,却常是不变的,常是被自觉的。即使我们把贝误认为银,仍有使这形象显现的照明作用在;一瞬间后,即使形象被订正为贝,照明的那一边,仍然存在,不被订正。因此,我们可以说形象不是实在,但却不能怀疑照明的实在性。
有形象论者表示,青的形象被照明而显现出来,则形象与照明应是同一,同样地是实在。倘若不是这样,则青色被照明这一件事,便不能成立了。宝作寂则表示,倘若是这样,则所有认识的形象都是正确的了,所有的人,常具有正确的认识,因而都得到解脱了。这样,凡夫与圣者的区别,便不能成立。
先前我们已说过,有形象唯识派把形象与思惟区别开来。他们以为,思惟是虚构的;但形象却远离思惟,它是实在,是认识的本质。宝作寂则对形象与思惟同样看待,以之俱为虚构;他以为,照明当体远离形象与思惟,它才是认识的本质。印度佛教中这两个立场对立起来,到最后仍不能消解。
在另一方面,唯识派自始便有这样的理论,以为一切都是认识的表象,并无外界的对象存在;由于对象不存在,因而认识亦不存在。这是无形象唯识论的初期形态。对于这种理论,宝作寂表示,认识的对象是客观的契机;以认识的对象的不存在为理由而否定的,不过是认识的主观的契机而已。但照明当体,却超越乎主观与客观的契机之上,它是认识的本质,故是实在。宝作寂以为,我们说主观、客观的不存在,这否定并不是命题的否定,并不表示纯然的欠缺状态;而却是名词的否定,涵有对另一实在的肯定之意。因此,他以为,所谓主客不存在,我们必须指涉到离主客的照明当体的存在性方面去。倘若不是如此的话,则圣者以真实的智慧,去直观空性,与宛如闇黑状态的无知,或知的欠缺,便变得无差别了。按这空性,正是形象的欠缺、无形象之意。
(三)宝作寂对中观派的批判
这个时期的中观派,依对唯识派的态度的不同,而分为两派。继承清辨的足迹的经量中观派的系统,就一般的理解立场来说,承认外界的对象与内界的心灵这两者的存在性。但就最高的真实言,则以为两者皆不存在。对于这一分派的意见,宝作寂表示,倘若作为最高的真实,心灵不是实在的话,则所谓觉悟便不能成立了。因觉悟不外是智慧,亦即是心灵上的事而已。即使说那样的智慧亦是错误的被想像的东西,但这样的否定,其自身仍不外是智慧,何以能以智慧来否定智慧呢?
寂护等的中观瑜伽派,就一般的理解立场,则否定外界的存在,只肯定心灵的存在。在以一般见解的立场来支持唯识的立场方面,这学派是不同于经量中观派的。不过,论到最高的真实,当牵涉到连这心灵的实在性都否定掉时,它与后者则没有那种程度的差异。对于这样的立场,宝作寂引用《中边分别论》的说法,把一般的理解与最高的真实,各各分类为三种。并且表示,最高真实可以是空性,这是真实智慧的对象;亦可以是涅槃,这是真实智慧的结果;亦可以是真实智慧当体。例如,他以为,即使认识的形象是虚伪,我们却不能把照明当体视为不存在。这照明当体,实是知的本质,是最高真实。
这样,宝作寂把心灵的本质视为照明当体,在此中,他见到中观与唯识共通的真理。可以说,他再度回归至《般若经》的清洁光辉的心灵,而要统一佛教哲学。
(四)瑜伽的梯级