清民时期

清代民国时期，万盛区境农村的一些农户，常以直径近尺，高七、八寸的石头，凹凿其中，置放堂屋正面的右屋角（即西北方），离地尺许，供奉以大红纸书写“罗公元帅”或“正一玄坛祖师”、“赵侯元帅”、“郭氏领兵三郎”之神位的坛牌，俗称“神坛”。坛石实际上被当做香炉用，神圣不可侵犯，不能随便触摸、污亵。坛旁设有坛枪一支，枪为长约3市尺的竹竿，上绑3节白纸条或冥纸钱串，类似倒立的拖帚。也有不少农户，在堂屋正面的神龛下面，另设一小神龛，或称“洞洞屋”，做为神坛。

每逢岁末，为去世的尊长还愿或在平时因其家中出现灾厄犯，一些富裕人家则杀猪庆坛，祈求神灵保佑，降福禳灾。“庆坛”，是一种巫术色彩浓厚的通宵达旦的跳神活动，主要参与人员为本地迷信职业者端公道士（“端公”俗称“假道士”，虽穿道装，但是，非纯粹的道士，以念咒、从事迷信活动维生），也有旧戏班子中的艺人。庆坛时，由端公中的负责人主持，名谓“掌坛师”或“庆坛师”。

庆坛，除进行祭祀、召迎所谓各路神仙祖师（以该户供奉的坛神为主）外，似如唱戏一样，还要演出若干剧目、歌舞。跳神时，大多脸戴各色木壳面具，装扮各个神祇，惟有旦角（男旦）和“出灵官”时的王灵官（花脸）不戴面具。因为旦角戴木壳面具，舞、唱不方便，而王灵官要将脸谱以皮纸拓印下来，贴于屋内驱邪祛鬼，只能将各色油彩画在脸上成大花脸，不能戴面具。庆坛跳神演唱的各个节目，犹如唱戏和表演曲艺，亦庄亦谐，可以说笑，旦角也可以是花旦，甚至可以演唱“王大娘补缸”之类节目，与僧道做“法事”不同，僧道“做法事”，要念经，比较庄重、严肃。

举行庆坛，一般是两天，其主要的活动项目是“出灵官”和“点红山”。“出灵官”：时间是在第一天的半夜。由“掌坛师”装扮王灵官，以各色油彩将脸庞绘成民间传说中的王灵官图像，穿戏剧铠甲，挂红须，手执钢鞭，出场镇妖驱邪，表演完毕，用薄皮纸将脸谱拓印下来，待庆坛结束后，与“点红山”的血纸同贴于神坛两侧。

“点红山”：时间是在第二天的上午。担任“红山匠“的人员，是专职的，从第一天起，他就不参加祭祀、演唱活动，自由潇洒，用餐时，尽情饮酒吃肉。点红山时，才出场。待掌坛师祭神做“法”完毕，他即手持尖刀在自己额头上刺破点皮肤，让血水滴于折叠6-12层的薄皮纸上，血液要浸透每层纸才有效，共约15—20滴血，每滴血湿浸大如5分硬币。红山匠“点红山”，庆坛人户要付给金额不等的红包。 “出灵官”最严肃。“点红山”最紧张。“点红山”之后，则结束庆坛。

传承保护

2019年11月，《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布，金沙县文化馆获得“庆坛”保护单位资格2。

苍溪庆坛

苍溪县位于四川北部山区，苍溪庆坛有罗公坛，篼篼坛、凤凰坛多种，并有“天坛”、“耍坛”之分。所谓“正坛”，即坛事有一套仪式程序。“耍坛”者，即在仪式中插演娱人的节目。苍溪庆坛正坛仪式程序是：开坛、亮路、祭灶、请水、请神、放兵、拆灶、参灶、造枪、收兵、安位、扫荡镇宅等。“耍坛”，即是在仪式程序中插演《黑案》、《礼请》、《出水狮傩傩》、《皮金滚灯》、《王大娘补缸》、《神狗子碾磨》、《王瞎子看坛》等娱人的民间灯戏。

苍溪庆坛有小坛、大坛之分。小坛一天，大坛三至五天不等。届时以庆坛时间长短，插演灯戏的多少，以维持庆坛时间。但不管小坛、大坛，正坛仪式必保持完整，插演剧目，视时间长短而定。

苍溪庆坛的表演，以面具扮演最具特色。至今，在县文化馆珍藏着十面清代木雕面具，雕工精美，形象生动。因系用当地桐子木雕刻，质地坚固，坚硬依旧。这十面面具计有：二郎神、雷公、孽龙、武财神、土地公、土地婆、蚕丝公、天丝婆、春官、倮倮等。

苍溪庆坛的唱腔，十分丰富。既有端公调[算命调]、佛座子、怀胎调等，又采用胖筒筒、补缸调、五更调、十杯酒等灯戏曲调。伴奏乐器以锣鼓为主，兼以二胡、唢呐、三弦等。

苍溪庆坛中有浓厚的迷信成份，尤其兼有走阴、符水治病等害人身心的东西，除边缘山乡，近已绝少演出。

剑门庆坛

简介

庆坛乃祭坛，在剑门山区民间流传久远。就其源流，属巫门道教中符箓派在民间形成的俗家派。庆坛执事人员，非道教信徒，也不全属巫师，乡间雅称“道师”，大多经过专门训练。民间把庆坛活动称“攒坛”，或“巫门攒兵”。庆坛名目繁多，“九州混元阴司兵马坛”、“日月坛”、“兜兜坛”、“罐罐坛”、“碓窝坛”等，庆坛内容依祭奠的坛神不同而异，时间一般在秋后，常有喜庆丰收色彩。

形式

庆坛形式，既有法事又有戏。从“开雷坛”到“二郎扫荡”计有20多出。表演组织，是民间道教内的“阳教”，头目称“掌门”或“掌坛师”。都受有“都司职”和“茅山职”。道教中阳教头目叫“掌坛”，如受过“文昌职”和“玉皇职”者也可担任“掌门”。