基本内容

《纹化论》----关于 世道- -

本文试图根据《衍存论》中的 物态观来揭示人类社会的存在方式和发展规律，是 中国哲学哲学化工程中有关 社会发展理论的探讨，同时，也是为了解决所谓的 马克思主义中国化的问题。主要观点是：人作为思维态的存在者，是 境域与意志的平衡统一体；人们在自然界中谋求自己生存和发展的过程中，随着主体与环境的互动而不断地改变着人类的物化水平与人格水准；人类社会总是不断地随着人们的人格水准和纹化水平的改变而改变着社会的稳定结构以及人们之间的社会关系；人类社会的发展过程，实际就是社会个体在社会中不断得到解放而得以完善和实现人格的独立的过程；根据人类 社会存在的结构变化的特点，我拟将人类社会的发展过程，分为军事 本位社会，政治本位社会，经济本位社会，技术本位社会和 文化本位社会五大形态。

自西方的马克思主义 教条遭受失败之后，一个 美好的社会信仰体系也随之倒塌。我们应如何去把握社会前进的方向，也成为了人们在现实中面临选择时的困惑，并引发了相互纠缠不休的争论。为了把我们的力气都使到改造自然及社会和完善人格的 社会实践中去，对于人类社会如何被创造以及又将如何去发展的问题，我们必须作出自己的判断。

在这里，如果马克思主义是所谓来到人类的不死的 幽灵，那么，这个幽灵要在体系化的中国哲学中得以复活，我们必须解决什么是人类解放？以及这人类解放究竟是怎样实现的？如果我们是着眼于促进自身社会向前发展而去迎接文明的春风，就需要明白什么我们真正需要的是什么？以及我们的现实怎样？

一，关于 人类社会存有的存在方式

我们要认识我们生活其中的社会，必须从这个社会究竟是怎样一个存在开始。在这里需要指出的是，对于社会这样一个存在，它在中西不同的思想文化体系中有着不同的反映并有着各有特色的概念。

我们现在头脑中持有的关于"社会"的概念，在学科上因受 西学东渐的影响而有着明显的西方思想的影子，但作为支配社会实践的 社会意识来讲，却又是 民族文化传统里的东西。这在理性层面上就表现为 模糊不清，稀里糊涂。例如人们对于"国家"二字的解构，就是通过"以国为家"或"大家的家"来理解的，进而对于这"国家"二字的政治学意义却给予了虚化，致使人们将"国家"和"社会"这两个不同的概念等同使用。在西方思想的 物质观或实体观念中，社会就是由单个的人类个体所组成的群体，离开了单个人类个体的存在，所谓的社会也就不存在了。这种以人类个体的存在为社会存在前提的观念，我们可称为"个体本位文化"（习惯称作 个人主义或个体主义）。 中国文化里的社会观是与此相反的，它在儒学中表现为"天下"观，是以自然和祖先作为社会存在的前提。即社会不过是血缘与伦常的体现。这种以自然存在为社会存在的观念，我们可以称为"整体本位文化"（习惯称作 自然主义或 集体主义）。正因为有着对于"社会"的不同理解，所以我们才在人类的 社会文化中看到了西方以契约为基础的国家型政治形态，以及中国有着几千年历史的以宗法为基础的伦理型政治形态，中东以宗教为基础的宗教型政治形态这三大独特的文化体系。在这几种不同的社会观念中，我认为中国的"天下观"是最理性的。对于中东的 宗教文化我们就不说了，对于西方思想中的个体本位观来讲，它是经不起这么一问的，即个体的人为什么会存在？

对个体生命为什么会存在的追问，必然会从他（她）的父母追问到动物再追问到细胞直至 无机物。进而在对社会的认识上也就会回到中国的天下观上来。也就是说，就"社会"这一概念而言，这"社会"二字，着重是强调"社"之"会"，而不是"会"之"社"。按西方文化的"会"之"社"来理解，我们可以说社会就是 生产关系的总和；而按中国文化的"社"之"会"来理解，根据衍存论的物态观，我们又可以说社会是一个通过人类个体的生存状况来体现的 生命系统。其实， 马克思作为一个伟大的思想家，其精心构筑的理论在后来的社会实践中证明为 不合适宜，是与其受西方 思维习惯的影响而将对于社会的认识局限在 人与人之间的社会关系上兜圈子有关。这使其虽有力求客观之心，却难获客观之效。中国的儒学虽然有着对于"社会"的理性的理解作为起点，但其所走的伦 理路线，仍割断了人类社会与自然的联系而犯下了与西方一样的在人与人之间兜圈子的错误。

如果我们用物态观中一中有三的系统观来分析，一个社会的存有，从两个极来看，一极是与大自然作为人类生存环境相通的 社会群体的整体稳定，一极是与衍存过程中代层不断增加的方式一致的人类个体的自由表现。即社会是以 群体关系的稳固为根，而个体能力的发挥为本。而作为通过平衡来取得 社会结构的表现为"中极"的人类社会存在的来讲，除了其社会结构不断变动外，也表现为人们在社会中的联系形式以及在自然和 社会环境中的 生存质量有所不同。也就是说，人类社会的存有是怎样一种存在方式呢？我们可以总结为：人类社会的存有，实质就是一个在人们的生存能力所发挥的现实水平上通过一种稳定的形式表现出来的有着一定结构的联系形式以及一定文明程度或总体 生活质量的社群性的生命系统。在这个表述中，我们可以看到一些马克思经典理论的影子，但就其价值承诺与 理论构建理路来讲，却是有所不同的。

总之，在社会存有的这个问题上，我们要有这么一个概念，就是我们可以把社会视为一个细胞，它的功能可以在新陈代谢的自身活力中得到不断衍化而通过 细胞分裂成长为一个巨人，但是，整个系统结构的平衡和稳定却是一个永恒不变的主题。即 社会组织的一切变化，都要以一个稳定的系统构成作为最终的 落脚点或核心。我们对社会变化和发展趋势的认识，只要不脱离这样一个落脚点或核心，我们的认识就可能做到 洞如观火。就如同 孙悟空跳不出 如来佛的手掌心一样。同时，我们也只有认识到这一点，才能够认识到中国哲学的"整体本位文化"的特质和一以贯通的内在实质。

二，关于人类个体在人类社会中的存在方式

我们在宇宙的衍存中曾将人定义为思维态的客观存在，那么，我们把人类个体作为一定社会的主角来认识，它又是怎样一个存在呢？

如果我们抛去人在宇宙间所具有的文化内涵而将它暂且放在一边，人作为宇宙衍化的一极而现身于 人世间也就是所谓的"行尸走肉"罢了。我们说人体通过心身两个极表现为思维态的客观存在，一是为了强调 人与动物的区别，二是为了指出思维活动在人们的生命活动中的实际地位和作用，三是为人们的 思维能力的提高给予其实质性的揭示。也就是说，在人身上所具有的区别于动物的思维能力，是在人们在维持其心身这两个部分的 动态平衡的生命活动中发展起来的；它在人的一生的生命活动中，总是通过为主体在其与外界发生着联系的生存环境中提供 决断依据而表现出来，是生命系统在维持动态平衡中所需的对系统外环境的选择性及对系统内态度的调节性的生命体现形式。思维是什么？思维就把两个点联系起来而产生一定关系的功能或能力，是一个感知逻辑和逻辑感知的过程。人之所以成为自称为"人"的人，并非是从学会使用工具开始，而是人们在与自然的对立中有了"我们"与"万物"的主体意识开始。这种主体意识的显现，一方面实现了对于动物 即景式意识的超越，一方面也促进了思维中分类意识的发展。进而使人们在选择与决断中增强了对于事物间关系的利用，并通过工具的使用这种典型形式表现出来。从这个角度讲，所谓的"人类"，也就是神经系统的结构已经能够保障其在生命活动中通过对事物关系的把握来为自己的决断的正确性提供依据的这样一些生命系统。而通过对事物关系的把握来为自己在生存过程的选择和调节作出有利于自身心身平衡的决断服务以维持自身心身的动态平衡就是人作为社会主角的存在方式。明显地，这个表述与我们在 西方哲学中可能得到的答案是不相同的。

中西文化属于在不同的 心理结构中形成的 思维模式所传承的不同文化体系，这是我需要反复强调的。因为对于中西之间的不同的深入体认，除了有利于我们加深对于自身文化的认知外，也有利于我们对西方文化进行解构与甄别。这就如同一个人不能没有 主见而 人云亦云一样。在我看来，马克思主义经典理论的缺陷，其实就是由于西方的价值文化体系在人类文化方面所表现出的局限性所造成的。一是对于人所组成的社会的认识，不是整体地从人类社会存有的维系方式中去寻找人们的社会联系，而单个地从组成社会的人的本性出发，在人们的行为和活动方式中去寻找社会的联系。二是其整个理论体系是建立在争取人的自由的 价值取向上，而不是切实地反映人类生存发展的内在要求和表现方式上。前者产生机械的认识，后者难免带上 主观的色彩。

马克思在黑格尔那里批判地继承了人的本质观，认为人的本质是认识和改造世界的劳动。因为这种劳动似乎满足了将人的 自然属性和 社会属性统一起来的条件。但在这里，人就意味着是一个不断劳动着的存在物，或者说是一个不断劳动着的机器。人们为什么劳动呢？这就不免又要提出"劳动成为第一需要"，"劳动成为目的本身"这样一些 形而上的概念。同时，这也使得追求自由解放的理论少不了要在"劳动成为目的本身"中出现强烈的反剥削的趋向，并最终产生通过阶级之间的斗争来推动迎接自由到来这一 社会发展逻辑而显现出片面性。

在西方关于人的认识中，德国 卡西尔在 《人论》一书中关于人是 符号化动物的观点也是需要特别提到的。这个观点反映了人类在与环境的联系中具有被一定逻辑关系所规定又不断去感知逻辑的思维态的属性，但它同样是由于在思维模式上只是从人的行为表现中去寻找人的活动特征而不是从人的行为的内在生命需求中去寻找人的 规定性，所以，如果就此将它作为人在社会中的存在方式，仍然有着与人们活生生的生活实践存在较大差距的缺陷。

其实，符号化也好，劳动也好，自由也好，都不是生命存在的目的。符号化是思维能力的表现，劳动是谋生的手段，而自由只是生活质量的一个参数。人类一切生命活动的目的，从存在的意义上讲，都不过是为了维持身体的健康和心理的平衡。用一句通俗的话讲，就是健康才是自己。也就是说，通过自为来到达自在，这才是 生命的本质。亦即人的本质。人们维持一个健康的身体和快乐的心情，这是古今中外生活在现实的人们所要达到的真实的且不变的目的。只是在人类发展的过程中，人们在不同的社会所表现出来的生活质量不一样，与自然密切结合的程度不一样。其发展的过程，是一个尊宇宙之法到持宇宙之法的过程，是一个从精神中 追求幸福到现实地获得自由的过程，是从动物式生活到真正的人的生活的完成。

为了反映人类在自然和社会中的存在方式，我特地在汉语中生造了一个反映这种存在方式的词汇，即在一个名词"纹"的后面再加上一个后缀"化"而构成动词的"纹化"。其 构词法与"深化"、"绿化"等相类似。"纹"，即纹理，图纹，在这里，特 作人的意图讲，指人们在一定逻辑关系中产生的在生活中体现为一定意志与理性的取向目标和到达路径，是在人们维持心身动态平衡的 思维过程中形成的体现为一定价值的逻辑关系式，它作为一种可能性而存在于人们的理念之中。对此，我们可以把它看着是与卡西尔思想中的"符号"相类似的概念。而这里的"化"，它本身是"使什么什么以什么什么而成为现实"来用的，我们可以取其"成为现实"之意而特指具 客观性的现实存在。也就是说，"纹化"这一个词，我们可以作两种解释，一种与经典理论中的"劳动"行为相类似，可理解为"将生活前景现实化"；一种是与"结合"的概念相类似，可理解为"将理论的可能性与现实的客观性统一在一起"。如果我用中国哲学"中"为本"和"为用的观点来看，这里的"纹"及可能性就是形而上之"道"，而"化"及 现实性就是 形而下之"器"，其"纹化"就是主体实践之"和"，以取其"中"。即"纹化"就是尧所言的" 允执其中"。我之所以提"生活前景"而不用"心中的目标"或"理想""梦想"这些字眼来为"纹"字作注脚，是为了指出"纹"这个理念，除了是对有利于心身动态平衡的一定价值的取向目标的反映外，还有着如何从现实条件中实现其价值目标的逻辑关系的反映。因此，"纹化"这个概念，一方面可以反映人类运用思维能力来维持自身心身动态平衡的存有方式，一方面也可以反映人们在这一存有方式中的将可能性不断变为现实性的生活内容。进而，我们可以认为，"纹化"是人类主体在维持自身心身平衡过程中与现实环境的联系和作用方式，也是人类个体在人类社会中的存在方式。